林業試驗所林業經濟組研究員兼組長．吳俊賢

傳統乃是一群人在時間過程中慢慢透過經驗累積而成。只要是經驗，通常都會有些錯誤的、試驗性的過程，我們由此一過程中發現了合乎人類生存所需要的原則。然而，並不是每一個時代的人都能夠適當地保持傳統。有些人在生活中很容易就遺忘了傳統，而遺忘傳統無異於遺忘了根源及其價值觀 ( 傅佩榮， 2005) 。原住民社會已經生活與生存在該土地上數百年。經由其環境、文化、與心靈 ( 精神 ) 知識的累積，其已發展出豐富且多樣的文化。傳統知識不僅被視為知識的來源，且為一種生活方式。傳統知識不能和擁有它的人民、他們居住的土地、以及他們已經和土地與水發展出的關係分離。此知識之獲得及傳給年輕後代或其他民眾，是經由複雜的語言、祭典、故事、角色與心靈性之過程。民眾學習與實習其傳統知識之處是傳統土地利用與占用之地區或基地 (sites) 。此等基地可能包括墳墓、小徑、植物採集地區、祭典基地、釣魚、狩獵、與設陷阱地區。該利用的土地即為傳統領域或傳統地區，這些地區的大小從幾平方英哩到數千平方英哩 (Garvin et al. 2001) 。原住民認為土地是提供其生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化、族群認同與凝聚力的來源，離開土地與土地上的樹木、作物、花草、溪流、山岳等這些孕育原住民文化的自然環境泉源，原住民便失去了與大自然界連結為一體的憑據，而原住民也就不再繼續成為原住民了 ( 盧道杰， 2006) 。 加拿大科學小組定義傳統生態知識 (traditional ecological knowledge, TEK) 為：原住民有關其環境、過程與相互關係的知識；此種知識是依據與環境密切交互作用之數百年觀察累積。 TEK 是對科學的一個補充物 (complement) ，有時是矯正物 (corrective) ，因為其係在更長的時間水平收集資料，適合許多物種；科學小組調查許多 Clayoquot Sound 原住民有命名的物種、其性質與利用之知識、以及其能被找到的地區。再者， Nuu-chah-nulth 承認所有物種相互有關的；此不僅是物質上相互連接，且是心靈上相互連接，這也提醒我們是自然環境之一部分且生命是神聖的。主流的科學家與資源經營者曾經低估 TEK ，但在 Clayoquot Sound 正努力將 TEK 整合進入資源規劃裏 (Nuu-chah-nulth Tribal Council and Natural Resource Defense Council, 2001) 。

傳統生態知識的相關名詞還有地方知識 (local knowledge, LK) 、原存知識 (indigenous knowledge, IK) 、傳統知識 (traditional knowledge, TK) 、傳統環境知識 (traditional environmental knowledge, TEK) 、原存科學 (indigenous science) 、地方生態知識 (local ecological knowledge; LEK) 、原存生態知識 (indigenous ecological knowledge) 、土地知識 (knowledge of the land) 等 ( 林益仁， 2005 ； Berkes 1993 ； Charnley et al. 2007 ； Stevenson 2005) 。原存知識包括傳統知識和非傳統知識，此即意味原住民也具有並非基於傳統生活方式、靈性、哲學、社會關係、及文化價值的知識與經驗。傳統知識 (TK) 包含傳統生態知識 (TEK) 及不直接和環境相關或依賴環境的參考或確認之其他種傳統知識。 GNWT(1993) 定義傳統知識為：「經由自土地或心靈教導的經驗或觀察所得到的知識與價值，從一代傳到另一代。」傳統知識係指原住民或地方社群之具有事實上或潛在上價值，且與遺傳遺產或其衍生產品有關連之知識或實施方法。該知識是原住民或地方社群千百年來為適應周遭環境之挑戰，根據其文化與傳統逐漸演進出來之非系統性的知識，故對環境之永續發展具有重大之意義 ( 郭華仁等， 2005) 。

傳統生態知識 (TEK) 包含三種相關組成： (1) 特殊的環境知識， (2) 生態系關係的知識，及 (3) 左右適當人類 — 環境關係的一種倫理規範 (code of ethics, Stevenson 1996) 。 Berkes 則稱傳統生態知識為一種知識、實踐、與信仰的累積體，由適應過程所演化，藉文化傳承而世代相傳下去，其內容是關於生物 ( 包含人類 ) 彼此之間、生物和環境之間的關係 (Berkes et al. 2000, Berkes 1993, 2005) 。 Usher(2000) 稱傳統生態知識為導自有關特殊的一群人的經驗與傳統之所有類型知識；傳統生態知識可說是關於聲稱某一特殊具有終身觀察與經驗且在那環境有效運作者之知識，但其在普通的科學典範方面未受教育。

也有定義 TEK 為傳統環境知識，意指此種知識主要是由和環境有關的知識所構成。「傳統環境知識是許多知識及信仰，藉由口述傳統及第一手觀察而相傳。其包含一種分類系統、一組有關地方環境的經驗觀察、及一種支配資源使用的自我管理系統。生態方面是和知識系統的社會和心靈方面密切相聯。傳統環境知識的量與質在社區成員中是不同的，其依性別、年齡、社會地位、知識能力、及職業 ( 獵人、精神領袖、醫療師等 ) 而定。其根穩固地植於過去，傳統環境知識既是累積的也是動態的，建立於早期世代的經驗且調適現代的新技術與社會經濟變遷」 (Dene Cultural Institute 1995 in English translation, quoted in Stevenson 1996) 。

原住民充分地參與涉及影響其土地、文化、及生活方式發展的決策之權利，已經在國際協定中被承認。例如「 聯合國環境與發展會議 」 (United Nations Conference on Environment and Development) 出版的 《 二十一世紀議程 》 (Agneda 21) 第二十六章「確認和加強原住民及其社區的角色」目標中就強調「酌情適當 建立協議機制，以加強 原住民 及其社區積極參與可能影響他們的資源管理及其他發展進程有關的政策、法律和方案之國家規劃，以及他們為這些政策和方案提出的倡議 」 ， 「原住民 及其社區在國家和地方層級，參與資源管理和保育策略、及其他為了支持和審查永續發展策略而制定的有關方案，如《 二十一 世紀議程》內其他方案領域所建議者 」 (UNCED 1992) 。 在世界環境與發展委員會 (World Commission on Environment and Development) 所出版的報告「我們共同的未來」 (Our Common Future) 就論及：「部落和原住民的生活方式能夠給現代社會在複雜的森林、山地和乾旱地生態系的經營方面提供許多教訓」，「這些社區是聯繫人類和其古代祖先的傳統知識與經驗之大量累積寶庫。他們的消失對多數的社會是一種損失，否則社會可以從他們在永續經營非常複雜的生態系統的傳統技能中學習到許多」 (WCED 1987) 。

在《生物多樣性公約》 ( 參考 Convention on Biological Diversity 網頁， Text of the Convention on Biological Diversity. http://www.cbd.int/convention/convention.shtml ，資料下載日期 2009 年 2 月 25 日 ) 有論及原住民和在地社區之條文，如序言：「承認許多原住民與地方社區在生物資源上體現傳統生活方式之密切與傳統依賴關係，以及關於生物多樣性保育與永續利用其組成部分方面，公平分享產生自傳統知識、創新與實務之利益的渴望」。第 8 條「就地保育」 (j) ：「每一締約國應盡可能且適當地依照其國家法規，尊重、保存及維持原住民與地方社區為了有關生物樣性保育與永續利用而體現傳統生活方式的知識、創新和實務，並促進其更廣泛的應用，經由此等知識、創新和實務的擁有者同意和參與，並鼓勵公平分享由利用此等知識、創新和實務而產生的利益」。第 10 條「生物多樣性組成部分的永續利用」 (c) ：「每一締約國應盡可能且適當地去保護及鼓勵依照和保育與永續利用要求相容的傳統文化實務之生物資源習慣上的使用」。

在加拿大致力於評估大規模開發對北方土地與社區的環境、社會、及經濟衝擊時，其聯邦環境指導方針已開始要求開發者將原住民族的傳統知識納入環境衝擊評估 (EIA) 。此種指導方針是朝向保證加拿大北方原住民族所關心之事會被充分地且有意圖地考量的重要一步。此將導致改善在環境衝擊的評估與管理的決策，以及為北方社區增加利益 (Stevenson 1996, Usher 2000) 。在 1993 年，西北地區政府 (Government of the Northwest Territories) 正式通過傳統知識政策 (Traditional Knowledge Policy) ，其承認「原住民的傳統知識是關於自然環境與其資源、自然資源的利用、及人類和土地與彼此間關係之有效且必要的資訊來源，且將把傳統知識適度納入政府決策與行動」 (GNWT 1993) 。

將原住民和其知識納入環境衝擊評估 (EIA) 將裨益原住民和產業。產業不需要和原住民生活方式不能相容。產業的資本制度不必破壞原住民經濟。礦業有可能藉由提供原住民非常需要的現金收入與休假去從事傳統土地基礎的活動，以增強原住民生活方式，例如加拿大一家礦業公司已實施二週工作 / 二週休假。現在加拿大西北地區 (Northwest Territories) ，狩獵及其他傳統維生形式需要大量金錢來買裝備及補給，原住民需要工作來維持這些生活方式；藉由提供原住民金錢及機會以繼續其傳統土地基礎的活動，礦業能資助靠土地生活所需的技術，且幫助確保原住民知識、習俗、價值、與傳統轉移給後代。原住民長老認清礦業能顯著貢獻在北方地區的永續發展 (Stevenson 1996) 。

在加拿大北方的 Dene 、 Inuit 、及 Metis 原住民擁有的知識不只是「傳統的」，也是現代的。事實上也可以認為所有的知識是現代的，因為其為從持續被更新與修正的準則中賦予意義與價值。傳統知識可能被斷章取義或誤傳。原住民擁有的知識被視為實質上傳統的，會引起否定應用其知識到現代的議題與問題的關聯與效能 (Stevenson 1996) 。

就像傳統知識難以從其文化脈絡 (cultural context) 分離，西方科學知識不能從其運作的更廣泛脈絡分離。對於各知識系統區分其脈絡及賦予意義與價值之哲學、文化、社會、及其他面向，呈現在表 1 。

表 1. 區分傳統知識和西方科學知識蘊藏的世界觀特徵 (Stevenson 1996)

原住民社會被區分為具有高脈絡 (high-context) 的溝通系統，因為其依賴脈絡賦予意義。反之，西方社會被稱為低脈絡 (low-context) ，因為其較依賴資訊來提供意義及了解。人類學者在訪問原住民耆老時，有時會經驗此種兩難，當一位翻譯者對某一問題的冗長回應只有翻譯一小段話時，在此種情況下往往所翻譯的只是溝通內的資訊內容，即翻譯者覺得他所回答的非原住民的問題，但不是從說話者觀點之此種資訊所賦予意義與價值的脈絡。這也是為什麼不瞭解或意識到嵌入的脈絡是很重要的人可能誤傳或誤用傳統知識的原因。傳統生態知識相對於西方科學，具有以下的特性： (1) 直覺的、整體的，相對於分析的、簡化的、及尋求法則的； (2) 質性的，相對於量化的； (3) 講道德的，相對於聲稱價值中立的； (4) 主觀的及經驗的，相對於客觀的及實證主義者； (5) 包括一切的，相對於明確的； (6) 不確定的及內部區別的，相對於確定的及外部區別的； (7) 緩慢創造，相對於快速的及淘汰的； (8) 時間寬廣的及地理中心範圍狹窄，相對於時間狹窄的及地理中心範圍寬廣的； (9) 存在心靈解釋可能性，相對於機械論的解釋 (Stevenson 1996) 。郭華仁等 (2005) 認為傳統知識之特性為： (1) 傳統知識的起源乃是集體創作的、整體的； (2) 傳統知識之傳遞係基於代代口耳相傳的； (3) 傳統知識具適應性，會因社會環境變遷而演進； (4) 傳統知識的創作者經常無法可考； (5) 傳統知識常歸屬於某個特定居住地區的居民。關於傳統生態知識和科學生態知識之間的比較，如下表 2 。此種比較是概括性的，有例外情況，例如傳統生態知識可以是定量的；科學生態可以且時常應用整體的方式，又有時產生歷經長時間的資料。

表 2. 傳統生態知識和科學生態知識之間的比較 (Miraglia 1998, Berks 1993)

Usher(2000) 將 TEK 分類為：

(1) 種類 1 ：關於環境的事實及理性知識。這包含關於諸如氣候、冰、海岸水體、水流、動物行為、移動的狀況之類的事實陳述，其乃典型依據 (a) 由特殊事件或現象的個人之經驗觀察； (b) 根據長期許多經驗之廣義的觀察； (c) 根據個人經驗且由其他人的傳聞包括活者 ( 分享經驗、故事、和教導 ) 及死者 ( 口述歷史和習俗的教育 ) 所補強之廣義觀察。

(2) 種類 2 ：關於過去及現在環境的利用之事實知識 ( 例如土地利用及占有的形態或收穫水準 ) ，或關於傳統環境利用及在區域環境裏在地原住民族的權利與利益之社會與歷史事件的其他陳述。事實的陳述是依據從個人經驗與觀察到口述歷史的知識範圍。

(3) 種類 3 ：環境利用的價值。關於事情應該是如何，什麼是適當做，包括關於和動物與環境如何行為舉止之道德或倫理的陳述，以及關於在整體意義上人類健康與福祉之文化基礎的價值陳述。

(4) 種類 4 ：知識系統本身。在前面三種類別之下是一種文化基礎的宇宙論──知識系統的基礎──導自觀察、經驗、與教導的資訊被組織起來以提供解釋與指導。

然而原住民知識和西方科學是互補的，而不是彼此取代物。當傳統知識被從其較廣的知識系統及賦予其意義與價值的文化脈絡中分離時，則誤傳與誤用傳統知識的潛在性就很大 (Stevenson 1996) 。

2006 年 6 月吳俊賢組長、王鴻濬教授、和盧道杰教授同赴加拿大 Burns Lake 考察社區林業，並參觀當地的「文化改造樹」，這也是印地安人的一種傳統生態知識與文化。

文化改造樹 (Culturally Modified Tree, CMT) 就是指已被原住民改變的樹木，做為其傳統森林利用的一部分 (Stryd 2001) 。文化改造樹構成原住民考古學及歷史紀錄之不可缺少的部分。這些樹木可以顯示傳統利用的地區，且是該地區更值得注意的某種東西之第一個記號，即一條小徑、一個居住地區、或隱藏墓穴 (cache pits ，見圖 1) 。文化改造樹受加拿大遺產保護法 (Heritage Coservation Act) 的保護，避免其受損害、改變或移除。

文化改造樹可分為 3 大類：表皮剝除樹 (bark-stripped trees) 、原住民砍伐樹 (aboriginally-logged trees) 、及其他改造樹 (other modified trees) 。不同的做記號工具 (toolmarks) 所形成的記號特徵各異。做記號工具類別包括鋼斧 (steel axe) 、鋼鑿 (steel chisel) 、鐵斧 (iron axe) 、鐵鑿 (iron chisel) 、石鑿 (stone chisel) 、骨鑿 (bone chisel) 、貝殼鑿 (shell chisel) 、楔子 (wedge)( 木頭 / 鹿角 ) 、其他 ( 刀等 )(Stryd 2001) 。

原住民剝除樹皮利用，但樹木仍然存活，因為其非以環剝樹皮方式。北美西北海岸的第一國族利用香柏 (cedar) 遠超過其他樹種，做成各種產品。柔軟的內部樹皮可敲打成柔毛做為嬰兒尿布，較不精細的樹皮可做成衣服、毯子、繩子、及籃子。原住民利用取自香柏及其他樹種之產品歷史可遠溯自 3 千年前。

台灣阿美族也有利用構樹樹皮做成樹皮衣的傳統。樹皮衣具保暖與防水的特性，樹皮布文化廣泛分布於太平洋群島，中國大陸南方也有類似的文化。根據文獻記載，台灣的排灣、阿美及卑南等族群都曾有樹皮布文化。構樹樹皮纖維細長，是最佳的樹皮布材料，玻里尼西亞群島東加王國的構樹，剝下的樹皮可以長達 4 公尺 ( 參考國立台灣史前文化博物館網頁 http://www.nmp.gov.tw ，資料下載日期 2006 年 11 月 23 日 ) 。

漸尖樹疤 (tapered bark scars) 通常見於西部紅柏或黃柏。在靠近樹木基部有水平的割斷，鬆開的樹皮被拉開一直到上部終端漸尖到某一點後斷裂。漸尖剝皮樹在西北海岸非常普遍，甚至內陸與高海拔，尤其是黃柏，其內部樹皮極具強韌性與彈性。

矩形樹疤 (retangular bar scars) 是從西部紅柏移除外部樹皮大厚板，做為房屋蓋屋頂材料，以及覆蓋在森林內建造中的獨木舟。水平的割斷做在想要的長度的底部及頂部，然後厚板從樹木撬開。矩形剝皮樹主要見於海岸地區，包括 Haida Gwaii (Queen Charlotte Islands) 。

最有趣的文化改造樹就是樹木雕刻 (arborglyph)/ 樹木藝術 (tree art) ，也是一種傳統生態知識的表現方式。樹木雕刻就是在樹木上雕刻記錄姓名、日期、圖像、甚至詩與散文。根據人類學者對耆老及酋長們的訪談，樹木藝術是用來辨識祖靈聖地、墳墓、小逕、會面地點、營地、以及做為訊息傳達。山毛櫸 (beech) 、樺樹 (birch) 、及白楊 (aspen) 是傳統上被選用的樹，此等樹種有光滑樹皮且顏色較淡，很適合做為雕刻的畫布。歷史學者現在研究樹木雕刻以對北美過去歷史、文化、與種族有更佳的深入了解。樹木雕刻是有生命期限的植物遺跡。山毛櫸可以活數百年，而樺樹及白楊很少活過一百年。找尋與記載活的、剛死或保存的樹幹上的雕刻，是和時間在競賽。

一項針對達悟族人森林作業方式之研究報告指出，蘭嶼島達悟族的森林作業為採取擇伐作業之多樹種混淆林經營方式，並有完整的更新 ( 天然更新、林下栽植等 ) 、撫育 ( 除草、除蔓、疏伐等 ) 措施。用材林林分整體結構完整，分布著各式不同徑級之林木，顯示其為多層次之林分，不乏各徑級之更新幼木，形成多樣且穩定性高的多齡級複層林結構，符合永續經營森林之理念。多數主要目標樹種之徑級結構呈反 J 字型，例如番龍眼、檳榔、麵包樹及毛柿，表示其更新狀況良好 ( 王相華等， 2003) 。此結果顯示達悟族人擁有完善之生態知識。達悟族人對其選中的樹木，會在樹皮上做記號，並在樹木周圍做除草撫育。每個家族都有其特殊記號 ( 見圖 2) 。一旦做了記號，別的家族便不會再動這棵樹的腦筋，除非該家族已經沒落。

林試所林業經濟組所做茂林鄉原住民部落社區林業發展模式之研究顯示，林業機關 ( 林業試驗所和林務局 ) 與社區 ( 部落 ) 互動往來以何種方式最好，第一是「提供社區 ( 部落 ) 工作機會」 (42.4%) ，其次是「至社區宣導其業務」 (23.2%) ，第三是「聽取社區意見」 (12.8%) 。「提供社區 ( 部落 ) 工作機會」為互動往來之最佳方式，此點反應原住民現實生活之需要，可供林業相關單位制定政策之參考。社區附近的森林應如何經營，才能幫助社區發展，第一是「發展生態旅遊」 (34.48%) ，其次是「造林」 (29.31%) ，第三是「保持原狀 ( 不動 ) 」 (20.69%) ，此點反應原住民之經濟需求與意向。社區 ( 部落 ) 的那些傳統文化能夠應用在社區林業經營計畫上，以「傳統生態知識」最多 (30.43%) ，其次是「傳統規範與習俗」 (20.29%) ，第三是「狩獵技術」 (17.03%)( 吳俊賢等， 2006) 。因此為了加強社區民眾參與地方森林資源經營之內涵，將在地社區 ( 部落 ) 文化及傳統知識融入社區林業經營計畫上，應有其必要性。而「狩獵技術」在原住民傳統裏仍占有相當重要性，於文化傳承上不可忽視。

他山之石：加拿大第一國族成功故事經驗一則

加拿大政府 ( 加拿大自然資源部、加拿大印第安與北方事務部 ) 自 1996 年開始特別設置「第一國族林業計畫」 (First Nations Forestry Program, FNFP) ，協助原住民經營森林，已累計補助 1,700 個計畫，金額達 137 百萬元加幣，涵蓋全加拿大 450 個社區。根據加拿大森林署 (Canadian Forest Service)2005 年出版的「和第一國族做夥伴：第一國族林業計畫──成功故事」 (In partnership with First Nations: First Nations Forestry Program—SUCCESS STORIES) ，其內容包括森林經營 (11 個 ) 、建立技術與專業發展 (10 個 ) 、社區就業 (3 個 ) 、林業商業 (9 個 ) 、生態旅遊 / 森林資源 (5 個 ) 、傳統知識 (2 個 ) 、及區域行動計畫 (1 個 ) 等六類案例，顯示該計畫的成功一面。

傳統知識案例一：加拿大英屬哥倫比亞省 Namgis 第一國族

回顧其傳統遺產及文化有助於加拿大英屬哥倫比亞省 Namgis 第一國族向前展望──展望其未來部落的經濟及社會安定將由其對環境的不間斷正確評價來平衡。得到來自第一國族林業計畫財政支助，以及皇家羅斯大學 (Royal Roads University) 協助， Namgis 第一國族正發展一個永續非木材林產物 (non-timber forest product, NTFP) 行動計畫，以尋求傳統木材產品之外的機會。

在過去，其小社區很少有以森林為基礎的商業機會，多年來，其部落成員必須仰賴觀光業季節性的工作，或尋找離島伐木公司偶爾的雇用。隨著林業部門經濟衰退及地方海岸漁業崩潰，使得部落的經濟困境更加惡化。

Namgis 第一國族位於加拿大 Cormorant 島，約在溫哥華島西北方 400 公里處。部落成員有 1,557 人，一半住在 Alert Bay 鎮，很歡迎追求非木材林產物的機會之決策，他們相信非木材林產物將有潛力為其社區帶來經濟繁榮及社會安定。

在非木材林產物行動計畫裏設立的目標反映該族群的樂觀。例如，有一個重要目標要在三年內每年創造一個新的第一國族生意。在那段期間， Namgis 第一國族期望訓練 10 位社區成員在有關非木材林產物收穫、處理或行銷等方面。所有人都將學習到更多的有關活動及產品，如藥用及草本植物、開花綠色植物、野生蕈菇、工藝產品、民族植物學研討會及森林旅遊。未來的可能性包括企業由第一國族擁有且營運、和其他單位合夥、或和地區權益關係人合作投資。

受到行動計畫的鼓舞及由第一國族林業計畫的支持， Namgis 第一國族已正在非木材林產物部門內追求機會。探討的範圍包括文化旅遊 (cultural tourism) 、民族植物教育服務、以及香柏油 (cedar oil) 製造，還有藥用與個人護理產品。開花綠色植物及蕈菇研討會已創造了 10 個兼職工作機會，其中 7 個屬於開花綠色植物產業。

就長期來看，顯示文化旅遊對北溫哥華島的第一國族有最大的潛力。在該地區追求機會，將使 Namgis 第一國族維持其對過去的尊敬，同時對其未來提供真實的效益。 ( 原刊載：林業研究專訊第 90 期 98 年 8 月 )

加拿大Burns Lake文文化改造樹

達悟族人在其選中樹木之樹皮上做特殊家族記號，周圍並做除草撫育